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STUDIA THEOLOGIA ORTHODOXA - Ediţia nr.1 din 2007 | |||||||
Articol: |
DOMUS ECCLESIAE ÎNTRE LITURGHIE ŞI ASCEZĂ/ DOMUS ECCLESIAE ENTRE LA LITURGIE ET L’ASCÈSE. Autori: IOAN BIZĂU. |
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Rezumat: Domus Ecclesiae entre la Liturgie et l’ascèse. Les homélies de saint Jean Chrysostome constituent une importante source documentaire pour la compréhension des étapes majeures du développement de la théologie du temple chrétien. Pour le fameux représentant de l’École théologique antiochienne, l’édifice où se réunit la communauté chrétienne pour célébrer les mystères de la foi est la „maison de Dieu”; c’est-à-dire un topos sacré qui exige l’observance de certaines règles de conduite. A l’époque de saint Jean Chrysostome il y a eu des réactions aussi contre l’édifice liturgique matériel et contre les formes de manifestation de la vie en Christ. On peut noter de telles réactions dans les écrits d’Évagre le Pontique, qui a transformé le prophétisme spécifique des moines en intellectualisme spiritualiste. Pour Évagre le salut a le sens d’une libération du poids de la chair, à cause de cela le sens ecclésial de la Synaxe eucharistique disparaît tout simplement et l’expérience chrétienne se concentre tout spécialement sur le microcosme de l’âme et de l’intellect. Le courant intellectualiste représenté par Évagre a subi d’importantes corrections au sein même de la communauté ascétique. Une telle réponse théologique au dilemme des moines radicaux a été formulée par saint Éphrem le Syrien. Dans ses Hymnes l’édifice liturgique est le topos de l’expérience du Christ. Pour ce témoin important de la tradition syriaque qui, même s’il s’était dédié à la vie ascétique a vécu au milieu de la cité, le mystère de l’Autel eucharistique et le mystère du temple personnel du fond du cœur chrétien ce sont le même Christ – le „Seigneur des symboles”. Une autre réponse théologique cohérente à l’égard des positions extrémistes adoptées par certains moines en ce qui concerne les formes concrètes de la vie en Christ a été donnée dans Liber Graduum, œuvre rédigée vers la fin du IVe siècle. L’auteur anonyme de cette œuvre, un ascète du nord de la Mésopotamie, est conscient que le chrétien, pendant sa vie terrestre, reçoit la grâce divine par l’intermédiaire de l’église visible. Il faut comprendre cette église comme se trouvant dans un rapport mystique avec l’église du cœur et avec l’église céleste; les trois églises confèrent ensemble la vraie vie par l’action du Saint - Esprit. Encore plus que dans Liber Graduum, l’auteur des fameuses Homélies spirituelles attribuées à l’illustre anachorète Macaire le Grand est préoccupé de l’établissement de relations mystiques entre le cœur du chrétien et l’Autel eucharistique par l’intermédiaire de la divine Liturgie. Les Homélies spirituelles soutiennent le transfert du langage liturgique dans l’horizon de la prière intérieure. Elles insistent également sur le fait que le Saint - Esprit est tout aussi présent dans l’assemblée visible de l’Église et dans sa vie liturgique que dans le ciel. Quoique la forme de l’expression de l’Église dans l’histoire n’ait pas de permanence statique, cette forme sert comme indicatrice de la réalité eschatologique qui la modèle elle-même. | |||||||
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